L'inconscient et les langues

Portées par la migration des peuples, les langues se déplacent et se
répandent dans l'espace, " elles sont des organismes qui vivent, se développent
et meurent » (Abel Hovelacque in Ferdinand de Saussure).

L'île Maurice vit au cœur d'un polylinguisme né de systèmes linguisti-
ques d'origines très différentes qui se croisent non seulement dans un
espace géographique restreint mais souvent chez un même être parlanr.
Anglais, Français, Hindi... dessinent en creux la place du créole dans ce
concert de langues officielles.

S'il n'y a pas de langue qui ne porte en elle, par le jeu des signifiants,
l'équivoque du sens, le passage d'une langue à l'autre rend ce processus
plus complexe et en même temps suppose une perce. Nous en avons
témoignage tant dans notre propre pratique que lorsque nous sommes
confrontés à des questions de traduction.

Mais chacun ne reste-t-il pas, dans sa parole, traducteur aussi de sa
propre langue ?

Quel rapport peut-on découvrir entre la langue qu'écoute le psychana-
lyste, celle que travaille le linguiste ou cette autre qu'habite le poète ?

Dans quelle mesure le polylinguisme a-t-il des effets particuliers sur le
développement psychique de l'enfant ou encore sur le lien social ?

Si, comme nous l'avançons, c'est le discours qui produit le lien social et
non l'inverse, alors on ne peut réduire la transmission des langues à un
modèle généalogique.

Le discours, au contraire, avec l'inconscient, intègre les dimensions
sociohistoriques et culturelles. Ne peur-on dire alors, comme le propose
Lacan, que le frère est celui qui est fils d'un même discours ?

Ce colloque, délibérément pluridisciplinaire, réunit avec des psychana-
lystes, des linguistes, des écrivains, des chercheurs, des psychologues et des
psychiatres.